Христианство у адыгов

Принято считать, что христианство проникло к адыгам только около Х в. На самом деле это произошло гораздо раньше. По соседству с адыгами, в городах Таманского и Крымского полуостровов, христианство известно с первых годов IV в. Так, в Керчи был найден христианский надгробный памятник от 304 г., а в 324 г. на Никейском соборе присутствовал боспорский епископ Кадм.

Согласно существовавшим уже в раннем средневековье преданиям, Зихия, Абазгияи аланские земли в верховьях Кубани являлись местом ссылки многих христиан Римской империи на рубеже III и IV вв.

Не только христианские общины крымских и таманских городов, но также и ссыльные христиане могли проповедовать среди местного населения Северного Кавказа христианскую веру. В VI в. христианство утвердилось в соседней с адыгами Абазгии (Абхазия), где, византийцами был построен храм. Тогда же соседние с адыгами готы-тетракситы с помощью Византии учредили у себя епископскую кафедру. Можно предполагать, что местопребыванием ее являлся г. Тмутаракань (один из древнейших городов Таманского полуострова, был расположен на территории современной станицы Тамань Темрюкского района Краснодарского края).

Так как на рубеже VII и VIII вв. центром одной из христианских епархий Константинопольского патриархата был г. Никопсия, находившийся в Зихии, Никопсией следует считать раннесредневековые развалины, сохранившиеся на Черноморском побережье у устья р. Ныгепсыхо. В ту пору там жили адыги. В конце VIII в. или в первой половине IX в. посетивший Никопсию монах Епифаний, называет ее «зикхийским» городом, и рассказывает, что в нем тогда существовала почитаемая христианами гробница, в которой покоились мощи апостола Симона Кананита (один из 12 апостолов Иисуса Христа). Епифаний говорит, что согласно слышанному им преданию, зикхи хотели убить апостола Андрея Первозванного, «но увидели его убожество, кротость и подвижничество и тогда оставили намерения». Андрей, покинув Зикхию, отправился в Горную Касогию («к верхним сугдеям»). О касогах Епифаний пишет: «Это люди кроткие и доступные вере; они с радостью приняли слово проповеди». Из рассказа Епифания следует, что христианство, на рубеже VIII-IXвв. уже значительно распространилось среди закубанской части адыгов (касогов), в то время как приморское население адыгов (зихи, или «зикхи») еще мало поддались проповеди новой для них религии. Но то, что и у приморских адыгов уже в VIII в. частично было распространено христианство, видно из существования христианского центра на их земле. Им являлась Никопсия с мощами «святого» и епископской кафедры. Епифаний говорит, что зихи в его время были лишь «на половину» неверующие. Из этого следует, что какая- то часть зихов была «верующей», т.е. христианами. Показателен сам факт существования христианской проповеди среди зихов и касогов апостолом Андреем Первозванным. Сведения о проповеди Андрея Первозванного на северо-западном Кавказе встречается не только у монаха Епифания, но и у одноименного с ним епископа кипрского, жившего в IV в. и у епископа Дорофея Тирского, жившего около VI в. Существование сведения о христианской проповеди среди адыгов Андрея Первозванного свидетельствует, что первое проникновение христианства к адыгам произошло задолго до путешествия Епифания.

На рубеже XIII-XIV вв. зикхский архиепископ был возведен в ранг митрополита. Интересно отметить, что тогда существовали, кроме Аланской, Пицундской, Севастопольской и Зикхской епархии, какая-то Кавказская епархия, но ее местонахождение неизвестно.

Письменные источники и археологические данные неопровержимо доказывают существование христианства у адыгов не только задолго до Ивана Грозного, но и до образования Киевской Руси, поэтому нельзя считать, что христианство впервые проникло к адыгам через Русь.

Тмутараканская Русь хотя и не была инициатором первоначального зарождения у адыгов христианства, но она сыграла крупную роль в дальнейшем распространении и поддержании этой религии на Северном Кавказе, в том числе у адыгов. Перенос кафедры зихского епископа из Никопсии в Тмутаракань (см. выше) означал собой принятие тмутараканским епископом обязательства по поддержанию христианства у адыгов. В период существования русского Тмутаранского княжества в г. Тмутаракани происходило строительство церквей. Так, в первой половине XI в. Мстислав Храбрый построил там церковь, посвященную Богородице, а в третьей четверти того же века монахи Никон и Иоанники там же построили два монастыря. Церковное строительство в центре Зихской епархии наводит на предположение об укреплении ее влияния в XI в. не только в самом г. Тмутаракани, но и на периферии. Тмутараканские епископы, считаясь «зихскими», должны были рукополагать адыгских священников, заботиться об открытии церквей и проповеди христианства среди местного населения.

Помимо распространения христианства православного толка, Римской Католической Церковью делались попытки привнести в Черкессию христианство в его католической форме. С возникновением в конце XIII и в начале XIV века генуэзских колоний на Азовском и Черноморском побережье Кавказа, начинает проникать к адыгам католичество. В Матреге (бывшей Тмутаракани) генуэзцы обосновались в начале XIV века. Генуэзские колонии сделались опорой римско-католического миссионерства среди окружающего населения. Ещё в начале XIII века были основаны ордены францисканцев и доминиканцев, главным образом для миссионерских целей. В 1346 году в источниках упоминается первый епископ Зихии францисканец Иоанн, назначенный папой Климентом VI в Матрегу. Впоследствии здесь находилась и католическая епископия Зихии. К 1333 году относится письмо папы Иоанна XXII, адресованное зихскому князю Верзахту, который был обращен в католичество. Папа благодарит Верзатуха за усердие в пользу католицизма. В 1439 году адыги имели уже одного католического архиепископа, прибывшего в Матрегу, и двух епископов. Но в основном, адыги оставались под влиянием греческой религии, тесно переплетавшейся с народными верованиями. Свидетельством этого является нахождение в Матреге в XIII–XIV веках резиденции греческих митрополитов Зихской епархии. В 1396 году упоминается в Матреге «преосвященный» митрополит Иосиф. Вторым этапом распространения христианства на территории Адыгеи следует считать период с окончания Кавказской войны до настоящего времени. Носителями христианства в этот период в большей мере следует считать славянских переселенцев из центральных губерний Российской империи и их потомков. Первоначально их расселение шло в Прикубанье, после его присоединения к Российской Империи в 1793 году. С этим периодом связано основание города Екатеринодара, ряда крепостей Кубанской кордонной линии. Затем в период Кавказской войны шло освоение Закубанья (к которому относится современная территория Адыгеи). Были основаны крепости, казачьи станицы, села переселенцев. Одной из таких крепостей был город Майкоп.

Роль Византии в распространении христианства за Кубанью и в соседних землях заметна хотя бы по тому, что средневековые греческие надписи христианского содержания насчитываются десятками. Вместе с христианством в кабардинский и адыгейский языки проникли греческие названия церкви, пятницы, писчего пера, круга и др. Вещественными памятниками христианства у адыгов служат руины церквей, находки крестов и греческих христианских надписей на исторической территории адыгов в раннем средневековье. Напоминанием о важном значении Никопсии являются руины крепости с подземным ходом, и фундаментами каменных зданий в окрестностях нынешнего сел. Ново-Михайловского в Туапсинском районе. Следы церквей на Черноморском побережье (севернее р. Шахе) известны между р. Пшада и г. Новороссийском. Никаких описаний и обмеров их никто не делал. За Кубанью, восточнее р. Лабы, обнаружены останки церкви на р. Белой, между станицами Белоречеснкой и Ханской. План ее прямоугольный (8,5 м х 5 м.), с полукруглой алтарной апсидой.

Фундамент сложен из крупного булыжника, связанного известью. Стены состояли из известковых отесанных блоков, положенных в шахматном порядке и скрепленных железными скобами. Строительный камень был привезен за 75 км. из Тубинского ущелья. Дверное отверстие на западной стороне имело четырехугольную форму. Над дверью находился камень с рельефным изображением Георгия Победоносца и греческой надписью «Святой Георгий». Окна имели стрельчатую форму. Внутри церкви алтарь отделялся каменными колонами, стиль капителей которых говорит о том, что они были сделаны значительно позже сооружения самой церкви. Среди рухнувших стен найден камень с рельефным изображением креста и греческой надписью: «В память раба божьего Георгия. Пиуперти владетеля Минилип. Святому славному великомученику Георгию в церкви…». Наконец, еще один камень имел армянскую надпись, которую первоначально читали так: «Соорудил церковь каменотесец из Кафы Крымбей», а позже (Х.И. Кучук-Иоанесовым): «Церковь построена каменщиком (имя неразборчиво)… в 620 г. Армянской эры», что соответствует 1171 г. Под полом церкви найден склеп с погребением золотоордынского времени. Таким образом, для постройки этой церкви был приглашен чужеземный мастер-армянин. Сама же она была посвящена Георгию Победоносцу и просуществовала с XII в. до позднего времени, о чем говорят не только поздний характер капителей, но и арабские изречения из Корана на поясном украшении покойника, похороненного под полом церкви.

Разнообразные средневековые христианские кресты (намогильные – из камня, переносные и носимые на шее или одежде – из металла) находили (в следующих местах: с. Красно-Александровское (Лазаревского района), с. Ольгинское, с. Ново-Михайловское, г. Геленджик, г. Новороссийск, г. Анапа, бывшее сел. Михаэльсфельд, ст. Варениковская, долина р. Шебш, ст. Шапсугская, ст. Самурская, г. Майкоп, ст. Губская, ст. Зассовская, хут. Николенко, ст. Преградная, ст. Надеживская, ст. Отрадная, ст. Сторожевая, могильник Байтал-Чапкан (в Карачаево-Черкесской Республике), долина р. Джегуты, бывш. пост Никольский, долина р. Подкумка, городище Рым-гора, ст. Боргустанская, с. Камменомостское, на р. Малке, долине р. Этоки и упомянутая выше церковь около ст. Белореченской. В некоторых случаях кресты сочетаются с греческими надписями христианского содержания. Такие кресты обнаружены в районе Анапы, в долине р. Шебш, около ст. Варениковской, ст. Белореченской, ст. Губской, ст. Зассовской, ст. Надежинской, ст. Сторожевой, на могильнике Байтал-Чапкан, и т. д. Кроме того, есть два каменных креста с греческими надписями из Прикубанья, точное местонахождение которых неизвестно. На одном из них написано: «Почил раб божий иерей Педирико». Так как имя Педирико не греческое и имеет адыгейское окончание, означающее «сын» (къуэ), то находка этой надписи служит основанием для предположения, что священниками у адыгов были не только (скорее даже – не столько чужеземцы (например, греки), но и адыги. Значительное число крестов, в том числе с греческими надписями, обнаружено в районе Таманского полуострова и особенно много в верховьях р. Кубани на территории Карачая (в том числе с датой 1013 г.). У бывш. поста Никольского, с. Инджичкун и с. Камменомостского (на р. Малка) находили, средневековые иконки. Таким образом, география находок крестов, икон, христианских надписей и церквей показывает, что христианство проникло во все районы, заселенные тогда адыгами.

Несмотря на то, что с XIV в. христианство на Северном Кавказе стало вытесняться исламом, его следы в живом быту адыгов сохранились вплоть до Великой Октябрьской социалистической революции. Так, еще в XIX в. в ряде мест Закубанья и Черноморского побережья существовал у адыгейцев обычай ежегодно весной соблюдать сорокадневный пост, после которого праздновался день, носивший название, IУтIыж (по-кабардински) или IУтIыжь (по-шапсугски), когда население разговлялось крашенными яйцами. Через 50 дней после того справлялся праздник Удбэнэ, когда украшали дома зеленью и цветами. Если пост являлся отголоском христианского «великого поста», а IутIыж – Пасхи, то Удбэнэ следует сопоставить с Троицыным днем. В противоположность исламу, постоянно зимой справляли новый год Илъэс (буквально «год»). Специальный праздник был посвящен покровительнице посевов и пчеловодства Мерем, или иначе Мэйрэм, которую в молитвах называли «тхьэшхуэян», т.е «Мать великого Бога». Существовало «лично имя Марэмыкъуэ, т.е «сын Марии». Это имя встречается и в Этокской надписи XIIв. Во время грозы, а также во время похорон убитого молнией, как и во время молений от засухи, пели особый припев, в котором упоминался Яле, т.е. Илия Пророк. В Кабарде и у шапсугов в XIX в. сохранились следы почитания Ауши-Гер, т.е. святого («ауши») Георгия. О почитании Георгия адыгейцами и кабардинцами, кроме прочего свидетельствует широкое распространение личного имени Георгий в середине века. Это имя в христианских надписях того времени встречается часто. О том же говорит и название ныне существующего селения Аушигер в Кабарде. Кабардинское и адыгейское название пятницы (бэрэскэшхуэ) означает «большая Параскева», а среды (бэрэскэжьый) – «малая Параскева». В старину кабардинцы и адыгейцы воскресенье считали праздничным днем. Это отразилось на его названии тхьэмахуэ, т.е «Божий день». Особенным почитанием пользовались изображения крестов (джуэр). В первой половине XIX в., по словам А.Махвича-Мацкевича, у абадзехов нельзя было найти дома, в котором не было бы креста. «Даже те из абадзехов, – говорит он, – которые приняли магометанскую веру… нашивают или же вшивают его в намазлык».

Но в XVI в. христианство уже не являлось официальной религией всех адыгов. В 1588 г. и 1589 г. Кабардинские князья присягали царю московскому «по своей вере по мусульманскому закону». В течение XVIII в. ислам стал официальной религией почти всех адыгов.

Составлено по материалам Интернет-ресурсов прихожанкой Свято-Троицкого кафедрального собора г. Майкопа Ф. Шеховой