Трудно определить, кто и когда был первым христианским миссионером на Кавказе, в частности, у адыгских народов. Существует несколько версий, как и кем было посеяно Слово Божие среди этих племен.
В апокрифах и житийной литературе повествуется о подвижнической деятельности в первые десятилетия I века апостолов Андрея Первозванного и Симона Зилота или Кананита. С их именами якобы связывается крещение местных народов побережья Черного моря и северного склона Кавказского хребта. Однако ученый-исследователь В.А. Яговитин ставит этот факт под сомнение, говоря, что он носит мифологический характер и основан на Житиях этих святых, написанных не ранее IX века в Византии с определенными политическими целями.
Еще одним каналом идеологического воздействия на предков адыгов могли быть опальные христиане, на протяжении первых трех столетий н.э. ссылавшиеся из Рима на периферию империи. Возможно, это их проповедь смогла подготовить почву для последующих успехов позднейших миссионеров. В силу этого в Причерноморье и Прикавказье христианские общины могли возникнуть задолго до официального принятия этой религии Римской империей в начале IV века.
В первые века н. э. адыгские племена имели тесные торговые связи с Боспором, Византией, Иберией, Албанией; через степи Северного Кавказа проходила трасса «Великого шелкового пути». Значительная часть адыгов (зихов) придерживалась византийской ориентации. В эпоху правления императора Юстиниана I (527-565 г.г.) усилились политические позиции Византии. Бывшее Боспорское царство стало провинцией Римской империи. Именно к этому периоду историки и относят, так сказать, официальное начало обращения в христианство адыгов и появление на Кавказе греческих миссионеров.
Воспоминания о Юстиниане надолго сохранились в адыгейском фольклоре, отражающем греческого императора как союзника адыгейского народа. Юстиниана называли адыгейским витязем. Его имя было в большом уважении между адыгами. Благодаря авторитетному влиянию этого правителя, адыги приняли христианство от греков без сопротивления, что и послужило сближению двух народов.
Уже в первой половине VI в. адыги и абхазы имели собственные епископские кафедры, существовавшие на положении автокефалий константинопольского или антиохийского патриарха. А в документах Константинопольского собора 526 года встречается имя зихского (адыгского) епископа Дамиана из Фанагории (близ современной ст. Сенной).
В 861 г. Таматарху (Тамань) посетили славянские просветители - братья Кирилл и Мефодий. К тому времени это был вполне византийский город, имевший епископскую кафедру; силуэт года определял кафедральный собор, окруженный рядом церквей и монастырей. Побывали братья и в Фанагории (близ современной ст. Сенной), в которой также была христианская община. До путешествия Кирилла и Мефодия (VIII – IX в.в.) епископ Таматархи (Тамань) пытался распространить христианство и среди закубанских адыгов (касогов). Но христианской к этому времени стала лишь племенная знать.
В память о крещении приморских адыгов (зихов) в нынешней ст. Ново-Михайловской была воздвигнута величественная базилика.
О раннем христианстве свидетельствуют развалины церквей и часовень на левом берегу р. Белой (напротив дубзавода, г. Майкоп), на р. Теберде, Большом и Малом Зеленчуках. Особенно много христианских памятников встречается на пространстве от р. Белой до верховьев Кубани. Большой интерес представляет каменный крест близь ст. Губской, относящийся к VII в. с надписью на греческом языке. На некоторых надгробных плитах видны попытки написания адыгских слов греческими буквами, что свидетельствует о сильном греко-византийском влиянии.
Еще в середине XIX в. в Черкессии можно было встретить ряд зданий, имеющих отношение к христианству у адыгов. Так между Кубанью и Зеленчуком на высотах стояли кирпичные здания, называемые адиюх, что в переводе: «дом предков». Там, по преданию, жили священнослужители. Каменные здания за Кубанью, в верховьях Кефара и на р. Зеленчук, которые называются эллигхнеяунне, т.е. «дом эллинов», предположительно, были не что иное, как монастыри. Интересен тот факт, что позже, когда горцы стали мусульманами, они продолжали чтить эти памятники христианства. Проезжая мимо древнего христианского храма, черкес слезал с лошади и твердил мусульманскую молитву.
Процесс христианизации адыгов усилился в X-XII вв., чему способствовала теперь не только Византия, но также Грузия и Русь. Одним из форпостов распространения христианства в Зихии и Касогии было русское Тмутараканское княжество (X-XI вв.). И после падения Тмутаракани здесь сохранилось христианство. В начале XIII в. на месте Тмутаракани находился адыгский город Матрика. В нем, по свидетельству доминиканского монаха Юлиана (1235 г.): «Князь и народ называют себя христианами, имеющими книги и священников греческих».
Свидетельства других очевидцев также подтверждают факт распространения христианства у адыгов. Так, Джорджио Интериано (1504) писал: «Священники у них служат, по-своему употребляя греческие слова и начертания. Крещение же принимают лишь по достижении 8-летнего возраста и крестят у них по несколько человек зараз простым окроплением святой воды».
О народах христианского вероисповедания упоминал и побывавший в Крыму миссионер Иоанн Галлифонтский: «Здесь много христиан, а именно, латинян или католиков, греков, много армян, русов, зикхов (адыгов), черкесов». Развитие феодальных отношений способствовало дальнейшему распространению христианства у адыгов.
Постепенно христианская религия в Черкесии получает статус официально признанного культа, однако, как отмечали очевидцы, большинство черкесов были «равнодушны к вере». Поэтому, наверное, не случайно осенью 1559 г. адыгейский князь Ичурук обратился к Ивану IV с просьбой прислать в Черкессию русского посадника и обратить его народ в христианскую веру. Стремясь к укреплению связи с горскими народами, Иван Грозный отправил в 1560 г. воеводу Вишневского «на государство в Черкасы». Его сопровождали служители христианского культа.
Насколько прочно вошла новая религия в адыгскую среду, свидетельствует то, что отдельные элементы христианства сохранились у адыгов вплоть до исламизации (а некоторые «следы» чуть ли не до наших дней). Так, в 1634 г. доминиканец Д. Асколи свидетельствовал, что черкесы «…соблюдают посты перед праздниками Святых Апостолов; постятся несколько дней перед Рождеством Христовым, а также весь Великий пост: все по уставу греческого вероисповедания». Но, несмотря на активную пропаганду христианства, большая часть адыгов все еще продолжала придерживаться своих древних верований и обычаев.
Насколько своеобразным было «христианство» у адыгов даже в период его расцвета, можно судить по свидетельству Юлиана (30-е гг. XIII в.): «…в г. Матрике (Тамань) вождь и народ называют себя христианами, имея греческое писание и греческих священников. Зихский князь, хоть и был христианином, имел 100 жен». Много позже А. Ламбарти (1633-1650) писал, что черкесы, «…хотя величают себя именем христиан, но ни по вере, ни по набожности ничего христианского у них не заметно».
Таким образом, с одной стороны шел процесс обращения в христианство определенной части адыгов, а с другой стороны, пользовались популярностью и до- христианские, языческие верования.
С середины VI и до начала XVIII вв. распространялось православие среди горских народов Северо-Западного Кавказа. И что же в итоге послужило причиной его полного упадка, исчезновения и искоренения?
Как отмечал этнограф, действительный член Кавказского отдела Императорского Русского Географического Общества Леонтий Яковлевич Люлье (1857), «…с ослаблением влияния Грузии на кавказские племена, христианская вера между ними, от недостатка проповедников, неизбежно пришла в упадок, а с падением Восточной (Византийской) империи и появлением владычества турок, все морское побережье впало во мрак невежества и варварства».
Д. Асколи монах-доминиканец, префект г. Каффа, проживший в Крыму более 10 лет, в 1634 году писал, что «…у черкесов нет ни храмов, ни священников, и имеются лишь так называемые шугуены (шогены), заменяющие духовных лиц».
Представляют интерес сообщения очевидцев об этом периоде истории адыгов-христиан. Иван Густав Гербер, русский офицер, ученый в 1728 писал: «70 или 80 лет тому назад (т.е. в 1645-1655 гг.) все черкесы были христианами греческого вероисповедания, а, так как они очень мало разбирались в своей религии и не имели никакого общения с другими христианами, с тех пор христианская вера у них почти угасла и взамен ее водворилось магометанство. Некоторые из них и доныне называют себя христианами; последние, однако, ничего не знают о своей религии, кроме названия».
Эта же мысль подчеркивается и в работах Семёна Михайловича Броневского – участника русско-персидской войны 1796 г., директора Азиатского департамента МИД, губернатора Феодосии, историка Кавказа. В 1823 году он писал: «Хотя они (черкесы) называются христианами, и известно, что большая часть их была таковыми еще во времена генуэзцев, но, лишенные храмов и покинутые священниками, они теперь сохраняют лишь смутное представление о религии. И поэтому примешали к своим религиозным верованиям понятие о многобожии, установили посты и праздники в честь святых и своих богов и, таким образом, незаметно для них самих, отпали совершенно от христианства». Окончательное уничтожение христианства среди черкесских народов последовало в начале XVIIIв.
Намного позже, когда ислам уже совершенно и полностью укрепился на Северо-Западном Кавказе, слышны были отдельные голоса, призывающие вернуть адыгов в «лоно» христианской церкви. Протестуя против бесчеловечных колониальных методов «покорения» Кавказа, А.С. Пушкин в своем «Путешествии в Арзрум» писал: «Есть средство, более сильное, более нравственное, более сообразное с просвещением нашего века: проповедование Евангелия. Кавказ ожидает христианских миссионеров».
Ирина Ефимова,
по материалам книги «Земля адыгов»
А.Х. Шеуджен; Г.А. Галкин; Н.Е. Алешин; А.А. Кушу; Б.Е. Шеуджен
Комментариев нет :
Отправить комментарий